مرکزی

مرکزی نیویگیشن بھارتیہ جنتا پارٹی کے قریب آنے والے واقعات کمل سندیش بی جے پی لائیو پارٹی لیڈرشپ مورچہ میڈیا ریسورسز لٹریچر آرگنائزیشن ہمارے ساتھ جڑیں: انٹیگرل ہیومنزم بی جے پی کے آئین کے آرٹیکل 3 کے مطابق بی جے پی کا بنیادی انسانیت ہے۔ ان کی وسیع سوچ، مطالعہ اور غور و فکر کے بعد Pt. دین دیال اپادھیائے نے اسے  میں نظریہ کے طور پر پیش کیا۔ مغربی سیاسی افکار نے سیکولرازم، انفرادیت اور کمیونزم کا نظریہ دیا ہے۔ آزاد ہندوستان کی قیادت بھی اپنے مستقبل کی تلاش میں ان ہی 'ازموں' کے اندر ہے۔ اپنی تلاش میں دین دیال جی نے مداخلت کرتے ہوئے یہ سوال اٹھایا کہ جب ہم نے مغربی سامراج کو رد کر دیا ہے تو پھر کیا مجبوری ہے کہ ہم مغربی 'اِزم' کی پیروی کریں۔ عام طور پر، ہندوستانی سیاسی میدان میں قائم تمام جماعتیں یہ سوچتی تھیں کہ ہمیں ان مغربی 'اسماء' کو کچھ ترامیم کے ساتھ قبول کرنا پڑے گا کیونکہ ہمارے پاس کوئی دوسری سوچ نہیں ہے۔ مغرب والوں نے ہندوستان آکر ہمیں ایک قوم بننے کے لیے تیار کیا۔ ہم ایک 'نیشن ان دی میٹنگ' یا ایک نئی قوم ہیں۔ بھارتیہ جن سنگھ یا بھارتیہ جنتا پارٹی ہندوستان کو ایک قدیم اور لازوال قوم مانتی ہے۔ ہندوستان کی 'ثقافتی قوم پرستی' کی سوچ مغرب کی 'قومی ریاست' کی سوچ سے پرانی ہے۔ ہندوستانی ثقافت کی ایک شاندار علمی روایت ہے، اور ہمیں اس علمی روایت سے اپنے مستقبل کو سمجھنا ہوگا۔ مرد کو دیکھنے کا مغربی نقطہ نظر منقسم ہے۔ اس کی انفرادیت سوشلزم کی دشمن ہے اور سوشلزم انفرادیت کی دشمن ہے۔ وہ فطرت پر انسان کی فتح چاہتے ہیں۔ یہاں فطرت بمقابلہ انسان ان کی مساوات ہے۔ سیکولرازم کو اپنا کر انہوں نے عوامی زندگی سے روحانیت کو چھین لیا ہے۔ لہٰذا مادیت بمقابلہ روحانیت، ریاست بمقابلہ کلیسا اور مذہب بمقابلہ سائنس کی جدلیاتی مساواتیں ابھری ہیں۔ دین دیال جی کا خیال تھا کہ مغرب کی یہ بحث بھی ایک انسانی بحث ہے۔ ہمیں اسے جاننا چاہیے اور اس سے سیکھنا چاہیے، لیکن جدلیاتی نتائج کے پیروکار نہیں بننا چاہیے۔ اس لیے انھوں نے ہندوستانی افکار کی بنیاد پر متبادل فراہم کرنے کی ذمہ داری قبول کی۔ بھارتیہ جن سنگھ کے تمام کارکن اس کام میں لگے ہوئے تھے۔ اس تناظر میں 1959 پونا ابھیاس ورگ، 1964 گوالیار ابھیاس ورگ اور 1964 سنگھ شکشا ورگ اہم ہیں۔ دین دیال جی نے ان نظریات کو پیش کیا جو ان ورگوں میں پختہ ہو گئے تھے ایک مسودہ 'اصول اور پالیسیوں' میں 'انٹیگرل ہیومنزم' کے نام سے۔ سب سے پہلے، 1965 کے وجے وڈا بھارتیہ جن سنگھ نیشنل کنونشن میں اسے بنیادی فلسفہ کے طور پر قبول کیا گیا اور 1985 میں بھارتیہ جنتا پارٹی نے اسے اپنے بنیادی فلسفے کے طور پر قبول کیا۔ یہ خیال فرد بمقابلہ سماج کے بارے میں نہیں ہے بلکہ معاشرے میں انضمام کا خیال ہے۔ یہ انسان بمقابلہ فطرت کا تصور نہیں ہے بلکہ انسان اور فطرت کے درمیان انضمام کا خیال ہے۔ ہندوستان میں اسے 'دھرم' کہا جاتا ہے - 'یاتو ابیودا نی شریاس سنسدھی سا دھرم'۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ویشتی، سمستی، سرشتی اور پرمیشتی کے درمیان انضمام کے بارے میں سوچا جاتا ہے۔ یہ سوچ ظاہری علیحدگی میں انضمام کے دھاگوں کو دریافت کرتی ہے۔ دنیا میں کوئی علیحدگی نہیں بلکہ تنوع ہے اور جو کچھ 'پنڈ' (اکائی) میں موجود ہے وہ 'برہمنڈ' (کائنات) میں موجود ہے۔ آج انسان اپنے آپ کو ایک فرد سمجھ کر سماجی اداروں، خاندان، ذات پات، رشتہ داریوں کے خلاف جنگ لڑ رہا ہے۔ پنچایت وہ سب کو اپنا دشمن سمجھتا ہے۔ سوشلزم کے نام پر وہ آمریت پیدا کر رہا ہے، ترقی کے نام پر فطرت سے لڑ رہا ہے، ماحول کو تباہ کر کے خطرناک تباہی کو دعوت دے رہا ہے۔ روحانیت کو ٹھکرا کر وہ اپنے حواس کا غلام بن چکا ہے۔ وہ خوشی کی تلاش میں غم کما رہا ہے اور وہ خوشی کے تصور سے ناواقف ہے۔ ہندوستانی روایت اس علیحدگی کو مسترد کرتی ہے اور لاشعوری اور شعوری دونوں کے ساتھ اپنا رشتہ قائم کرتی ہے۔ زمین ماں ہے، چاند ماموں ہے، پہاڑ دیوتا ہے، دریا ماں ہے۔ معاشرے کے ہر فرد کی طرح خیالات ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں۔ یہ دنیا کوئی اجنبی جگہ نہیں ہے، یہ زمین ایک خاندان ہے جو ہمیں علیحدگی، بیگانگی اور جدلیاتی تعلق کے تصورات سے آزاد کرتا ہے۔ انضمام مکمل طور پر موجود ہے۔ مکمل نہ ہونے کی وجہ سے انسان جزوی بصارت سے متاثر ہوتا ہے۔ جیسا کہ کائنات مکمل ہے اسی طرح فرد بھی مکمل ہے۔ فرد سے مراد صرف جسمانی وجود نہیں ہے بلکہ اس کے پاس دماغ، عقل اور روح بھی ہے۔ اگر ان چاروں میں سے کسی کو نظر انداز کیا جائے تو انسان کی خوشی معذور ہو جائے گی۔ ان چاروں کی خوشیوں کو الگ کر کے کوئی فرد خوش نہیں ہو سکتا۔ اسے لازمی اور شدید خوشی کی ضرورت ہے جسے خوشی یا خوشی (آنند) کہا جاتا ہے۔ اسی طرح معاشرہ صرف حکومت نہیں ہے۔ اس کی اپنی ثقافت، لوگ اور ملک ہے۔ ان چاروں کی صحیح حرکت کے بغیر سماستھی کی خوشی ممکن نہیں ہے۔ اسی طرح تخلیق کے پانچ عظیم عناصر (مہابوت) ہیں جن کے ساتھ انصاف کیا جانا چاہیے اور ان روحانی عناصر کے ساتھ مناسب رابطہ ہونا چاہیے جو پوشیدہ تو ہو سکتے ہیں لیکن تجربہ کر سکتے ہیں۔ تب ہی انسان خوش رہے گا۔ ویشتی، سماشتی، سرشتی اور پرمیشتھی کے ساتھ مربوط آدمی ویرات ہے۔ اس کے مقاصد (پروشارت) چار جہتی ہیں۔ دھرم، ارتھ، کام، موکش حالات کے غیرجانبدار اہداف ہیں اور سماج اور اس کے نظام کا کام انہیں پورا کرنا ہے۔
بھارتیہ جنتا پارٹی کے قریب آنے والے واقعات کمل سندیش بی جے پی لائیو پارٹی لیڈرشپ مورچہ میڈیا ریسورسز لٹریچر آرگنائزیشن دھرم - یعنی تعلیم، ثقافت اور قانونی نظام۔ آرتھا - یہ سادھن پروشرت ('ذریعہ') ہے - دھرم کے مطابق معیشت، روزگار، پیداوار، تقسیم اور افادیت وغیرہ۔ کاما - 'دھرماویرودھ کموہم' - اس تمام لذتوں میں کسی کو موسیقی اور مختلف فنون کے ذریعے ثقافتی اعتدال دے کر انہیں مثبت بنانا ہے۔ دھرم کی مخالفت میں کام پرشورتھ نہیں بلکہ بگاڑ ہے۔ Moksha - سب سے بڑا مقصد ہے جب ایک فرد کمی اور اثر و رسوخ کے پیچیدہ سے آزاد ہے. یہ تمام ہندوستانی افکار خطبات کے نہیں بلکہ سیاست کے مسائل ہونے چاہئیں۔ ان کی بنیاد پر ملک کی پالیسیاں بنائی جائیں۔